喜怒哀乐之未发

朱熹在其《中庸章句》中的理解是：“喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。…是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用以有行，则其实亦非有两事也。”这种“未发为性，已发为情”“性体情用，性静情动”的解读，对后来产生了很大影响，并发展出“性善情恶”的结论。程颐还进一步提出了“性其情”和“情其性”的概念：“觉者约其情使合于中，正其心，养其性，故曰‘性其情’。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，其性而亡之，故曰‘情其性’。”（《颜子所好何学论》）但是，这样的理解准确吗？是否可以开展进一步讨论呢？

《中庸》的第一章第2节：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”阐述的是“中庸”的内涵和重要性。其中关于“喜怒哀乐”的“未发”和“已发”该如何理解的问题，一直引起着学者们的讨论。

我认为，首先需要讨论的是：如何理解“未发为性”中的“性”？其就是“天命之谓性”中的“性”吗？其次，如何理解“喜怒哀乐之未发，谓之中”中的“中”？其就是“无所偏倚”的意思吗？我同意“未发为性”的提法，但此处的“性”并不是“天命之谓性”中的“性”。人，作为一种发展到高级程度的动物，既具有“动物性”，更具有“人文性”。前已指出，“天命之谓性”中的“性”指的是人的“人文属性”，而此处的“性”指的是人的“动物性”。这种“动物性”就是其“本能性”，是无所谓善恶的；所以才称之为“中”。这种“中”不是空间意义上的处于中间、“不偏不倚”，而是指道德意义上的“无所谓善恶”。但是，对于人来说，其“喜怒哀乐”“已发”后，就有“善恶之分”了，因为人具有“人文属性”，应该知道区分“善恶”，所以才要求“发而皆中节”。由此可见，人的“喜怒哀乐”之“情”并不一定就是恶的，而是“有善有恶”的，关键在于其“心”的把握：不中节则恶，中节则善。如程颐所说的要“性其情”：“约其情使合于中，正其心，养其性。”

如此一来，就引出另一个问题：“中也者，天下之大本也”中的“中”指的是什么？是“喜怒哀乐之未发，谓之中”的“中”吗？还是“发而皆中节”中的“中（zhóng）”?我认为，应该是指后者。因为前者是指“无所谓善恶”的“动物性”的“中”，这对于人来说，是没有多大意义的；只有后者才是需要强调的重点，如朱熹所说：“发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。”这也就是我们都理解的：“‘中’为方法、手段，‘和’为目的”；这样的“中（zhóng）”，才能称之为“天下之大本”。 这样的“中（zhóng）”，一定是动态的而不是静态的，因为静态的“中（zhōng）”、几何意义上的“中（zhōng）”，是没有什么意义的（有人甚至将其联想为禅宗中的“父母未生前模样”），是不可能达到“和”的目的的。如此一来，“中庸”就该读为“中（zhóng）庸”，而不是通常所读的“中（zhōng）庸”了。只不过因为约定俗成，已难以改变，只好从俗了。

这样的解读，你同意吗？